“安樂死”是個倍受爭議的主題，縱觀現在世界上所有國家，有些國家立法准許安樂死，有些國家持保留的態度，有些國家則斷然否決。對于這個議題，佛教界內也是眾說紛壇，有人贊成，有人反對，真是不知所措，令人莫衷一是。
首先我們先來了解「安樂死」的定義，及其操作方法。目前醫學界對「安樂死」並沒有統一的定義，我們按照字面的理解，安樂死就是“好的死亡”或者“無痛苦的死亡”。從操作層面來說，主要可分為‘主動安樂死’和‘被動安樂死’兩大類。前者是按病人要求，主動為病人結束生命（例如通過注射方式），這是一種殺生的行為，因為這畢竟涉及到業報的問題，果報未完，會再來投胎受苦，佛教極力反對。后者是按病人（或者家屬）意愿停止療程（例如除去維生系統或停止服藥），使其自然死亡，這種被動的安樂死，其實就是我們佛教所提倡的臨終關懷。對于后者，我們不僅不反對，還大力提倡。
在半個世紀之前，大多數人都是在家裡過世的﹐但現在多半是死在醫院或安養中心。醫學技術和醫藥科技的進步﹐有助於解救無數的生命和舒緩無可言說的痛苦。在這同時﹐它們也對臨終者﹑臨終者的家人和醫生構成許多倫理道德上的兩難﹐這些問題非常複雜﹐有時候又難以解決。人們於是問自己﹐到底要怎麼做才能保證有人道﹑有尊嚴的死亡﹐而不要讓生命做沒有必要的延長。我們應該讓臨終的親友接上維生系統呢﹖還是拔掉呢﹖那些自己覺得受罪且必須死得漫長而痛苦的人﹐應該同意或甚至幫助他們自殺嗎﹖藉機器來維持生命是一件真實而令人害怕的事實。譬如﹐在嚴重的意外事故之後﹐我們如何決定是否提供維生系統給當事人呢﹖如果有人昏迷不醒﹐不能說話﹐或由於變性疾病而被認定腦死亡時﹐該怎麼辦呢﹖如果是一個嚴重畸形和腦部受傷的嬰兒﹐又該怎麼處理呢﹖經常有人問我這些死亡和臨終的問題﹐我願意在這裡略述一二。
回答這類問題並不容易﹐但有幾個原則卻可以用來指導我們。依據佛陀的教法﹐一切生命都是神聖的﹔一切眾生皆有佛性﹐誠如我們所看到的﹐生命提供給眾生覺悟的可能性，不殺生被認為是人類行為的第一原則。不過﹐佛陀也非常反對教條主義﹐我相信我們不應該固守一種觀點﹐或「官方」的立場﹐或針對這些問題做成規定。唯有根據自己的智慧﹐依據每一個情境來行動。對于是否有必要以人工方式維持生命的問題，達賴喇嘛指出一個重要的考慮因素──臨終者的心境﹕「從佛教的觀點來看﹐如果臨終者有機會可以擁有正的﹑善的思想﹐那麼讓他們甚至只多活幾分鐘都是很重要的﹐而且也有目的在。」他特別提到家人在這種情境下所受到的壓力﹕「如果沒有機會讓臨終者擁有正面思想﹐而花費大筆金錢﹐僅僅出于行孝形式，只為了讓某人活著﹐那就似乎沒有什麼意義了。
這是為什么呢？因為在死亡的關頭﹐維生系統或使用復甦器可能會成為擾亂﹑煩惱和分心的原因。我們從佛法和瀕死經驗的證據中得知﹐即使在昏迷狀態中﹐臨終者對於周遭所發生的每一件事情仍然非常清楚。在死亡前瞬間﹑死亡時﹑肉體和意識終於分離時所發生的事﹐對於任何人﹐尤其是對於尋求修法或安住於心性的精神修練者來說﹐都是非常重要的時刻。一般說來﹐延長死亡過程的維生系統﹐只會引起臨終者不必要的執著﹑瞋恨和挫折﹐特別在這不是出自臨終者本人的意願時。臨終者的親人在面臨這項困難的決定時﹐應該思考如果確實沒有復原的機會﹐那麼他們所愛的人，在生命最後幾天或幾小時的品質﹐也許比起只是讓他活著來得重要。當一個人世緣已了，沒有痊癒的機會時﹐使用維生系統是毫無意義的。讓他們在安詳的氣氛下自然去世﹐並代替他們採取正面的行動﹐是一件很好的事。當裝上維生系統﹐卻沒有一點希望時﹐那麼停止機器就不是罪惡﹐因為沒有方法可以讓患者活下去﹐你只是以人工方式「維持」他們的生命而已。作為修行人，能否善終，是考驗我們最后的一堂重要功課。眾所周知，我們修行的目標就是為了了生脫死，離苦得樂，讓自己結束六道輪回之苦，對死亡有個圓滿的交待。如果一個人的壽命至此，世緣已了，所有這些的救助只能增加他的痛苦，何不讓它自然結束他的生命？
讀到這里，你是否明白佛教對于安樂死的態度？阿彌陀佛！
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