對于一個初學者來說,學習佛法是要有先后次序的.盲修瞎練,或者好高骛远,不僅得不到佛法的益處,往往會造成事倍功半,半途而廢. 大體說來,初學者的修行入門之次第可以分為以下三點來講:
第一、依止善知识是學佛的前提条件
佛教講善知識難遇,善知识,用现在的话来讲,就是合格的佛法老师。在现实生活中,想学好任何知识,都离不开老师的教导。我们从小上学、接受学校的系统教育,固然是需要老师;就算是学习世间任何一门手艺或技术,比如木工、泥工乃至于医生、艺术家,都要靠老师的传授。既然连这些世俗的小学问都需要明师指点,更何况是人生的生死大事呢!此等大事,是绝不可能无师自通的。有的人说:我很善于自学,大概自学佛法也不成问题。然而,在佛教历史上没有任何人是只靠自己看书自学而成佛的。又有人会说:“在释迦牟尼之前没有佛法,他不就是无师而自己修成佛的吗?”其实,释迦牟尼在这个世界示现成佛以前的过去世中,曾经遍访明师而修学,甚至牺牲性命为求一偈开示。又如观音菩萨,其头上有一个小小的红色佛像,是代表他的上师为阿弥陀佛,表示尊师之意。既然连诸佛菩萨都是如此依师而成就,我们又怎么可能例外呢!别说得到解脱,甚至只是得到小小的进步,也一样离不开善知识的教导。
第二、学习佛法应有的正确态度:信、愿、行
信愿行这三个字,净土宗讲的比较多,其实学习任何一宗都是要有这样的态度,才好下手。
首先讲“信”,所谓佛法大海,唯信能入。不仅是学佛法,学习任何世间科学,都要先信,才有进一步的动力。如果你根本就不信佛法所讲的道理,那你也就不肯学习了。那么,是不是一开始就要求我们对于一切佛法毫不动摇的相信呢?不是的。如果是这样要求,那无疑是迷信。佛法所要求的信,是智信,而非迷信。迷信,是不分是非、不分青红皂白的相信。而智信,是通过自己的学习、思辨,反复论证,最后才确定相信的。对于佛法生起信心,应该有个过程。一般人在最初阶段,由于业力的蒙蔽,对于佛法是不信的。可是由于亲友的劝说,或者环境的促成,得以来接触佛法,此时只是表面学佛,内心是不信的。第二个阶段是疑信,也就是动摇、不稳定的信念。初学者经过一段时间的接触,对于佛法不由得信了几分,但还有很大的疑惑,甚至一边生信一边怀疑。今天觉得学佛很好很有意义,明天便觉得学佛是浪费时间。今天遇到一个同道赞叹学佛,就觉得信心百倍;明天遇到一个不信者百般诋毁,就对自己的行为和佛法都产生了怀疑。第三个阶段是浅信。此阶段是经过了一定时间的学习,对于佛法道理基本再无怀疑,但信心尚未真正深入心中。即使相信佛法所讲的道理,对于这些道理仅是思想上明白,不能贯彻到行动中去。若在顺境还好,若遇到生活中一些不如意的逆境,马上就退失信心:我这样相信佛法,居然还没有好报,又没有发财,又没有升官……还遇到工作受阻、感情不顺等烦恼,这佛法恐怕只是一种心理疗法吧?浅信犹如空中毛,一遇到业力之风,便不知道吹到哪里去了。第四个阶段是深信。经过较长时间的学习,已经在心灵上得到了佛法的利益,对佛法再也不会退失信心了,这个信念已经扎根到心里去了。但此时依然是还有问题。什么问题?虽然在大的方面信了佛法,但对于各位师父、各类法门还有分别心,还会怀疑。今天听说净土好,就去学净土;明天听说禅宗直接了当,又去学禅;后天听说密法殊胜,即身成就,再改学密宗……如此跑来跑去,最终没有成就。对于师父也是一样,听到这位师父有名气,赶快去亲近;听到那位师父是活佛,也要去求学。最后不知道跟谁才是最好。须知,八万四千法门,门门都是良药。世界上没有最好的包治百病的药,只有对症的药才是好药。师父也是如此,与你有缘的、具有德行的师父就是好师父,不用到处跑来跑去浪费时间。所以这个深信,乃是墙头草,虽然有根,被风一吹,还是免不了左右摇摆。第五个阶段是定信。定信就是坚定不移的信念。到这个阶段,修学已久,业力逐渐消除,于师于法均产生了坚定信心,勇猛精进。犹如树大根深,风再大也动摇不了根本了。以上依次说了生起信心的五个阶段,那么我们初学者,应该如何生信才能入门呢?比如我们小时候上学,是相信学习知识对自己有好处。这个信念不是我们天生就有,是父母亲人教导我们的,虽然我们由于年幼,一时不知道知识有什么作用,但相信亲人不会害我们,于是就会去学习。在小学乃至初中,大家都有顽皮、不想学习的时候,而随着学业深入,我们懂的道理越来越多,便有了自觉性,会自发的努力了。此过程与学佛是一样的。我们初学佛法,应该相信佛是真語者,實語者,不妄语者,相信教导我们的师父(这个是经过自己观察的,不应该怀疑)不贪图任何东西、不会骗我们,如此便能逐渐入门。到后来,等我们真正感受到佛法的利益,自然就不会再要别人督促,自己就深信不疑了。其次讲愿。发愿即树立奋斗目标之意。我们做任何事情之前,都要有个目标,否则漫无目的就不知道干什么,也不能做好。学佛者如果对佛法生起信心,第二步就要发愿,为自己定下学佛的目标。只有目标确定,我们才能向着目标前进。愿依照大小的不同,也可分为三等。
一是求今生福报乃至来生安乐的愿,为人天善乘,又称下士愿。
二是求究竟解脱轮回,永远断除烦恼,为小乘,又称中士愿。
三是求利益众生,使众生同获解脱,为大乘,又称上士愿。
那么,是不是我们一定就要发大愿呢?也不一定,我们要依照自己的理解能力来发,不可开空头支票。对于普通人,都有一个由人天乘,上升到小乘乃至大乘的过程,并不一定天生就是大乘行者。随着我们学习佛法的深入,心量、愿力自然会逐渐加大,最终都会加入上士的行列。
最后讲“行”。有信心,有愿望,做事情是不是就会自动成功呢?不可能的。还必须努力去做,去行。我们光知道饭好吃,光想吃,那也是吃不到的,必须动手去做。光知道医术可以治病,光想病好,而不按医生说的方法去行,那病也是不会好的。所以,信愿行要落实到行上.
以上所讲的信愿行,是学习佛法应有的正确态度.
第三、学习佛法的正确方法:闻、思、修
既然是学习,就有个学习方法问题。闻、思、修是环环相扣的三个步骤。
所谓闻,就是闻法,包括读资料,听讲课等方式,来接受有关的佛法知识。闻法是学习的最基本的一步,你首先要接受有关的知识,才谈得上其它。现在我们的学习佛法的环境比以前好很多,有多种渠道可以听闻佛法,这样有好处,也有坏处。因为佛法是一个庞大的系统,就象我们从小学到大学有一系列的教科书一样,现在外面的这些资料,初学者并不能分辨出自己读的是哪个阶段的佛法资料。因此,我们就常常看到许多似乎相互矛盾的说法,并有很多人争论对错。其实这只是针对不同阶段、不同接受能力的对象而宣讲的,就本身所针对的群体,它们都是对的,只是有的是权宜的说法,有的是究竟的说法。对于这些,我们最好在老师的指导下学习。
所谓思,是指思考、思辨、辨析,如理思惟。佛法不提倡迷信,不搞无原则的信仰。大家对于自己不明白、不理解的问题,可以提出来,反复思辨,在各种观点中辨析出最正确的观点。也就是说,学佛是允许你怀疑的,并且对于自己没有完全明白的部分要穷究不舍,这样才能沙中淘金,得出真理。
所谓修,是指按照佛法的道理去实践。这个修,又分两部分,一是我们通常理解的修某种法,如念佛、持咒、参禅等;二是在生活中修正我们的言行、思想,这是我们容易忽略的。修佛法,并不局限于打坐,而是要贯彻到日常生活的每个细节,看看自己的心有没有调伏、烦恼有没有减少、慈悲有没有增加?这才是真正的修。闻、思、修,闻与思是理论学习、改造思想,修是实践佛法、真正把佛法落实到我们的身心之中。
對于一個初學者來說,这三种步驟是缺一不可的,要有機地結合在一起。